キリスト教会の中では、有名になる聖書箇所や、知れ渡る聖書解釈、というのがあります。
自己肯定感が低い→あなたは高価で尊い
神から離れていたけれど、神は愛し続けていた→放蕩息子
疲れ果てている→疲れた人はわたしのところに来なさい
のように、こういう時はこの聖書箇所、という認識があるのです。
この習慣自体が悪いわけではないですが、ここには、誤解されやすい聖書箇所、醍醐味が見逃されがちな聖書箇所、重要なのに有名でない聖書箇所、というものが出てきます。
それらを整理していくことで、より聖書の深み、真理の深み、神の偉大さを知っていき、かつ正しく神の意図を読み取る聖書解釈の仕方もともに学んでいければと思います。
今回は、重要なのに有名でない聖書箇所を見ていきます。
わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者がみな天の御国に入るのではなく、天におられるわたしの父のみこころを行う者が入るのです。
その日には多くの者がわたしに言うでしょう。『主よ、主よ。私たちはあなたの名によって預言し、あなたの名によって悪霊を追い出し、あなたの名によって多くの奇跡を行ったではありませんか。』
しかし、わたしはそのとき、彼らにはっきりと言います。『わたしはおまえたちを全く知らない。不法を行う者たち、わたしから離れて行け。』
マタイの福音書 7章21～23節
救いは確かに行いでなく恵みによるものですが、であれば、信仰告白だけして、全く神に従わず、欲のままに生きている人も救われているのでしょうか？この疑問に対する答えを、この箇所は完璧に表しています。なんの偏見もなく文字通りに読むならば、この箇所は、みこころを行う者が天国へ行けるということをはっきり伝えています。
そして、その働きが実を結んでいても、自分自身は救われていない、ということがあり得るということも言われています。すべてのクリスチャンが聞くべき重大な警告がここには書かれています。
もちろん、これは恵みによる救いと矛盾するものではありません。”みこころを行うことによって入る”ではなく、”みこころを行う者が入る”と言われています。天国に入るのは恵みによるものですが、恵みによって救われ天国に入れられる者は、みな良い行いが備えられており(エペソ2:10)、完璧とは言えなくとも、みこころを行う者です。
しかし、この方を受け入れた人々、すなわち、その名を信じた人々には、神の子どもとなる特権をお与えになった。
この人々は、血によってではなく、肉の望むところでも人の意志によってでもなく、ただ、神によって生まれたのである。
ヨハネの福音書 1章12～13節
よく、救いは神の選びによるのか、人の意志によるのか、ということが議論されますが、この箇所はそれを決定づけるのに、最も良い箇所であるように思えます。
神の子どもとされた人々は、人の意志によってではなく、ただ神によって生まれた、ということがこれ以上ないほどにはっきり書かれています。
信じることでは意志ではないか？と思うかもしれませんが、わざわざ”信じた人々”が、人の意志によってではなく神によって生まれた、というのです。
どういうことかというと、神によって新しく人は、新しい心が与えられ、信じるという意志を持つようになったということです。信じるという意志を持つことすら、神の恵みによるものであり、そういう意味で救いは私たちの意志によって成し遂げられたものではない、ということです。
イエスがこれらのことを話されると、多くの者がイエスを信じた。
イエスは、ご自分を信じたユダヤ人たちに言われた。「あなたがたは、わたしのことばにとどまるなら、本当にわたしの弟子です。
ヨハネの福音書 8章30～31節
あなたがたは、悪魔である父から出た者であって、あなたがたの父の欲望を成し遂げたいと思っています。悪魔は初めから人殺しで、真理に立っていません。彼のうちには真理がないからです。悪魔は、偽りを言うとき、自分の本性から話します。なぜなら彼は偽り者、また偽りの父だからです。
ヨハネの福音書 8章44節
神から出た者は、神のことばに聞き従います。ですから、あなたがたが聞き従わないのは、あなたがたが神から出た者でないからです。」
ヨハネの福音書 8章47節
この話は、ヨハネ8:31-58において書かれている、イエス様とユダヤ人たちの議論の抜粋です。信じたけれども救われていなかった例が、ここには表されています。
途中は省略していますが、上記の抜粋でも分かる通り、イエス様のことを信じたユダヤ人たちが、最終的には”悪魔である父から出た者””神から出た者ではない”と言われています。
なぜ信じたのに救われていなかったのか？そこで、途中の部分を見ると、自分の罪を認識していなかったこと(33節、41節)、従う意志がなかったこと(43節、47節)が分かります。
信じると言っても、罪を認識していない者、従う意志がない者は、クリスチャンではないのです。
こういうわけで、ちょうど一人の人によって罪が世界に入り、罪によって死が入り、こうして、すべての人が罪を犯したので、死がすべての人に広がったのと同様に──
ローマ人への手紙 5章12節
こういうわけで、ちょうど一人の違反によってすべての人が不義に定められたのと同様に、一人の義の行為によってすべての人が義と認められ、いのちを与えられます。
ローマ人への手紙 5章18節
原罪に関する重要な教理がここには書かれています。私たちは、ある時罪を犯して罪人になったのではなく、アダムが罪を犯した時に同時に罪を犯し、罪人となったのがこの箇所から分かります。”罪を犯したから罪人なのでなく、罪人だから罪を犯す”のです。
なぜか、どのようにしてか、は書かれていないので分かりません。しかし、現実を見る時にも、このことの確かさは分かります。赤ちゃんが、まだ何の悪い環境の影響をも受ける前から、食べてはならないお菓子を勝手に食べ、食べていないと嘘をつくのは、すべての人が罪人として生まれたから、にほかなりません。
さらに、この5:12,18が明らかにするように、原罪の教理はキリストによる義認の教理とつながります。アダムの罪によってなぜか私たちが罪人とされたのと同様に、キリストの義の行為によって”なぜか”私たちも義と認められるのです！それは、そこにいる赤ちゃんが罪人であることと同じくらい確かなことなのです。
むしろ、私は自分のからだを打ちたたいて服従させます。ほかの人に宣べ伝えておきながら、自分自身が失格者にならないようにするためです。
コリント人への手紙 第一 9章27節
“あれをしなければならない、これをしなければならない”という生き方は、律法主義的で、クリスチャン的ではないと、よく言われます。
確かに、クリスチャンにとって神の命令は重荷ではないので、”しなければならない”という思いからではなく、”したい”という喜びをもって従うべきものです。
しかし、同時に私たちには罪の性質として、神の命令に対して”したくない”という思いがあります。しかし、神に逆らうなら何が待っているかということもクリスチャンは認識しています。その狭間で葛藤するからこそ、クリスチャンは、”したくない”という自分のからだをむち打って、従わせようとするのです。
これは、すべてのクリスチャンが見習うべき姿勢です。律法主義的な姿勢ではありません。律法主義をあれだけ非難したパウロがこれを語っているのです。赦されたから良い、重荷から解放された、ではなく、麗しい命令だからこそなおからだをむち打って従わせるのです。
そこで神は、彼らをその心の欲望のままに汚れに引き渡されました。そのため、彼らは互いに自分たちのからだを辱めています。
ローマ人への手紙 1章24節
こういうわけで、神は彼らを恥ずべき情欲に引き渡されました。すなわち、彼らのうちの女たちは自然な関係を自然に反するものに替え、
同じように男たちも、女との自然な関係を捨てて、男同士で情欲に燃えました。男が男と恥ずべきことを行い、その誤りに対する当然の報いをその身に受けています。
また、彼らは神を知ることに価値を認めなかったので、神は彼らを無価値な思いに引き渡されました。それで彼らは、してはならないことを行っているのです。
ローマ人への手紙 1章26～28節
神は人を見捨てないと言われているのに、どうして人が罪や悪に走っていくのを神は許可されるのか、という疑問に対する完璧な回答がここにはあります。
確かに神は人を愛していますし、人が罪や悪に走らず、平和を保つことを願っています。しかし、かといって神は人を強制するのではありません。むしろ人が神を求めず罪を求めるのであれば、神はその罪や悪に人を引き渡すことが、この箇所では何度も言われています。
神は罪を制御できないのではありません。神は人が罪をいつまでも求めるならば、”では好きにすれば良い”と、その罪に引き渡す方なのです。そしてこのことは、私たちに対しても重大な意味を持つ警告です。
神はこの方を、信仰によって受けるべき、血による宥めのささげ物として公に示されました。ご自分の義を明らかにされるためです。神は忍耐をもって、これまで犯されてきた罪を見逃してこられたのです。
すなわち、ご自分が義であり、イエスを信じる者を義と認める方であることを示すため、今この時に、ご自分の義を明らかにされたのです。
ローマ人への手紙 3章25～26節
十字架の意味が最も明瞭に表されている箇所と言って良いでしょう。もっと有名になってほしいと思います。
この箇所で、キリストは”宥めのささげ物”と言われています。宥めというのは、怒っている誰かに対して、まあまあ、とその怒りを沈める働きをすることです。
誰が怒っているのでしょうか？いうまでもなく、父なる神です！(ローマ1:18) つまり、私たちに注がれるべきであった神の御怒りが、宥めのささげ物であるキリストに注がれたのです。だからキリストは私たちの身代わりと言われるのです。
このことによって表されたことについても、この箇所は明瞭に示しています。一つは、神が義であることです。それまで表されていなかったために、見逃されて来たように見えた罪に対する怒りが十字架で表されることによって、神が罪を見逃さずに罰する義であることが示されました。もう一つは、神の愛です。それは、”イエスを信じる者を義と認める方であることを示すため”という部分に現れています。
忘れてはならないのは、神は私たちを愛し救う義務はなかったということです。私たちが罪ゆえにさばかれても、神は義なる神であり、またそこまで生かしてくださった愛の神です。しかしなんと感謝なことに、神が十字架で示されたのは、ご自分が義であることだけでなく、信じる者を値なしに義と認める愛の方でもあることなのです。
もしアブラハムが行いによって義と認められたのであれば、彼は誇ることができます。しかし、神の御前ではそうではありません。
聖書は何と言っていますか。「アブラハムは神を信じた。それで、それが彼の義と認められた」とあります。
働く者にとっては、報酬は恵みによるものではなく、当然支払われるべきものと見なされます。
しかし、働きがない人であっても、不敬虔な者を義と認める方を信じる人には、その信仰が義と認められます。
同じようにダビデも、行いと関わりなく、神が義とお認めになる人の幸いを、このように言っています。
「幸いなことよ、不法を赦され、罪をおおわれた人たち。
幸いなことよ、主が罪をお認めにならない人。」
ローマ人への手紙 4章2～8節
よく、”旧約は律法による救い、新約は恵みによる救い”と言われますが、そうではなく、旧約においても新約においても、人は行いでなく恵みによって救われることをはっきり伝えているのがこの箇所です。
アブラハムが行いでなく信仰によって義と認められたこと、ダビデが行いでなく恵みによって義と認められることの幸いを語っている旧約聖書の箇所の引用を通して、旧約聖書の時から人は恵みによって救われることが言われています。違いは、未来に来るメシアを救い主として信じるか、すでに成し遂げられた十字架のみわざを信じるかです。
私たちは、キリストの死にあずかるバプテスマによって、キリストとともに葬られたのです。それは、ちょうどキリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも、新しいいのちに歩むためです。
私たちがキリストの死と同じようになって、キリストと一つになっているなら、キリストの復活とも同じようになるからです。
ローマ人への手紙 6章4～5節
何から救われたのか、なぜ救われたのか、どのように救われたのか、など救いに関する様々な疑問に答えるのがこの箇所に描かれている”結合”の概念です。
救いの原理として、ここには、私たちがキリストと結合した結果、キリストに起こったことが私たちにも起こったことが書かれています。キリストが神の御怒りを十字架上で受け、死んで葬られた時に私たちも死んで葬られ、キリストが復活した時に私たちも新しいいのちが与えられたのです。
本当は私たちが神の御怒りを受けて、永遠に死ぬべき(神から引き離されるべき)存在でした。しかし、キリストが代わりに御怒りを受けて死んだ時に、キリストと結ばれている私たちも死んで葬られ、さばきは全うされたのです。
そしてキリストが新しいいのちをもって復活されたとき、キリストと結ばれている私たちも新しいいのちを持つようになりました。罪人としてのいのちはもはやなく、罪のなきキリストと結ばれているいのちであるがゆえに、私たちはもはや神の御怒りを受けなくて良いのです。
というのは、不義によって真理を阻んでいる人々のあらゆる不敬虔と不義に対して、神の怒りが天から啓示されているからです。
ローマ人への手紙 1章18節
“すべての人が罪人である”ことは認識されていますが、”すべての人が神の御怒りの対象である”ことはあまり語られません。しかし、そのことをはっきり語っているのがこの箇所です。
“すべての人は神に愛されている”それもヨハネ3:16が言うように、真実です。しかし、”すべての人は神の御怒りの対象である”のも真実です。どちらかに偏るような伝え方をしてはなりません。神の愛と御怒りは矛盾するものではありません。未信者に対しては、御怒りを抱きながらその御怒りを注ぐのを待ち、忍耐して悔い改めを待っておられるのが神の愛であり、愛しているがゆえに御怒りを注ぐのを遅らせつつ、しかし時が満ちたときに悔い改めていなければ必ず注がれるのが御怒りなのです。だから、今日と言われている間に悔い改めるべきなのです。
この世と調子を合わせてはいけません。むしろ、心を新たにすることで、自分を変えていただきなさい。そうすれば、神のみこころは何か、すなわち、何が良いことで、神に喜ばれ、完全であるのかを見分けるようになります。
ローマ人への手紙 12章2節
みこころは分かるのか？みこころの結婚相手は？みこころの仕事は？みこころの礼拝の形は？みこころの教会は？
こうした疑問は常に出て来ますが、それに対する答えが必ず私たちには分かるということを伝えているのがこの箇所です。
この箇所はみこころをわざわざ定義してくれています。神に喜ばれること、というみこころは、私たちが心を新たにするならば、必ず分かるのです。
みこころの結婚相手は、聖書が描く夫婦像、親子像、生活像に照らし合わせて分かります。みこころの仕事は、聖書が描く上司と部下の関係、経済的責任、生活像、みこころの礼拝の形や教会は、聖書が描く教会像、礼典に関する命令に照らし合わせて分かります。
よく言われる、”道が開かれていればみこころ”なのではありません。異端や新興宗教でも道は開かれています。みこころは、聖書の原則に沿って必ず分かるものなのです。
神のみこころは、あなたがたが聖なる者となることです。あなたがたが淫らな行いを避け、
一人ひとりがわきまえて、自分のからだを聖なる尊いものとして保ち、
神を知らない異邦人のように情欲におぼれず、
また、そのようなことで、兄弟を踏みつけたり欺いたりしないことです。私たちが前もってあなたがたに話し、厳しく警告しておいたように、主はこれらすべてのことについて罰を与える方だからです。
テサロニケ人への手紙 第一 4章3～6節
みこころは何だろうか？とよく問われますが、その答えが明瞭に書かれているのに、有名でない箇所です。みこころは、聖なる者となることであることが、この箇所には書かれています。
当たり前すぎることであるにも関わらず、私たちはしばしばその原則を無視します。道が開かれているか、自分の心が平安かどうか、神の奇跡を体験したか、語られている気がするか、など色々と他の理由をつけてみこころを考えます。
しかし、みこころは、聖なる者として情欲におぼれないことです。仕事であれば、みこころはその業種に関係なく、そこで神の栄光、世の人との違いを表すこと。結婚であれば、聖書の描く夫婦像、家庭像を実践して世との違いを表すこと。愚直で地味に見えますが、真に救われた人にとっては、聖書の命令を実践することこそが楽しくて仕方ないのです。
どうか、私たちの主イエス・キリストの神、栄光の父が、神を知るための知恵と啓示の御霊を、あなたがたに与えてくださいますように。
エペソ人への手紙 1章17節
啓示の御霊というと、幻を示すような神秘的な働きをイメージするかもしれません。
しかしそうではありません。箇所をよく見ると、”神を知るための”啓示の御霊と書かれていることが分かります。神を知るためには聖書で十分です。
つまり、ここで言われているのは、新しい真理を啓示する御霊の働きでなく、聖書をよりよく理解するための啓示の御霊です。言ってみれば、すでに存在しているステンドグラスが照明に照らされて、その美しさがはっきり表されるように、すでに書かれている聖書の真理の輝きがはっきり分かるようになる御霊の働きです。
この御霊の啓示の働きは非常に重要で、私たちが何にも優って求めるべきものです。私たちが罪を犯すのは神の命令の素晴らしさを十分に理解してないからであり、喜びがないのは救いや神ご自身について十分に理解していないからです。それを、光に照らされたステンドグラスを見るように、真理がどんなに素晴らしいものであったのかを知らせる御霊の照明の働きは、すべてのクリスチャンが何にも優って求めるべきものです。
イエスは十二弟子を呼んで、汚れた霊どもを制する権威をお授けになった。霊どもを追い出し、あらゆる病気、あらゆるわずらいを癒やすためであった。
十二使徒の名は次のとおりである。まず、ペテロと呼ばれるシモンとその兄弟アンデレ、ゼベダイの子ヤコブとその兄弟ヨハネ、
マタイの福音書 10章1～2節
私は忍耐を尽くして、あなたがたの間で使徒としてのしるしを明らかにしました。しるしと不思議と力あるわざによってです。
コリント人への手紙 第二 12章12節
使徒ということばは、クリスチャンにとって、馴染みがありながら実はよく分かっていないことの多い言葉です。使徒と弟子の違いが分からない、というクリスチャンも少なくないでしょう。
上記の箇所、マタイの方には、十二弟子の呼び名が十二使徒に変わる瞬間が書かれています。そこで起きているのが、奇跡を行う権威が与えられることです。第二コリントの方にも、使徒のしるしとして、しるしと不思議と力あるわざが書かれています。
なぜこれらが必要だったのでしょうか。それは、使徒が存在していた時代はまだ聖書が完成していなかったからです。私たちは聖書を権威ある神のことばとして信頼できますが、聖書が完成していない時代の彼らは、偽使徒もいた中で、誰が本当に神に任命され、神の語ったことを正しく告げているのかを見分ける必要がありました。本物の使徒には、しるしが必要だったのです。
今後別の記事で詳しく書きますが、使徒たちは聖書を書いた存在であり、私たち教会の土台です。そのあたりをしっかり知ると、なぜ使徒たちは私たちと同じ人間なのに、彼らのことばは神のことばとして権威を持つのか、が見えてきます。
こういうわけで、あなたがたは、もはや他国人でも寄留者でもなく、聖徒たちと同じ国の民であり、神の家族なのです。
使徒たちや預言者たちという土台の上に建てられていて、キリスト・イエスご自身がその要の石です。
エペソ人への手紙 2章19～20節
上記の箇所、神の家族という部分はその響きの良さゆえにある程度有名かと思いますが、より重要なのは、その土台について語る20節です。
教会の土台はキリストというイメージがありますが、この箇所を正確に読むならば、キリストは要石で、教会の土台は使徒と預言者であることが分かります。
使徒はキリストの代理人という意味であり、預言者は新約聖書時代の預言者であり、キリストのことばを預かった者です。そしてもちろん、彼らは新約聖書を書いた者たちです。この箇所を根拠に、マルコ、ルカ、ヤコブ、ユダなど、使徒でないにも関わらず聖書を書いた人々は預言者と考えられます。
この箇所は、次の部分で見ていく、教会の設計図にも通じていきます。そして、教会の土台が聖書であるべきこと、なぜ新約聖書が信頼できるものであるかも、ここは明らかにしているのです。
こうして、キリストご自身が、ある人たちを使徒、ある人たちを預言者、ある人たちを伝道者、ある人たちを牧師また教師としてお立てになりました。
それは、聖徒たちを整えて奉仕の働きをさせ、キリストのからだを建て上げるためです。
エペソ人への手紙 4章11～12節
教会の設計図は何かと言われたら、これ以上ないほど明瞭に書かれている箇所です。
まずキリストが、ご自身のことばを使徒と預言者に委ねられました。彼らは聖書という形でそのことばを残しました。聖書が完成されたいま、据えられた土台である使徒と預言者は存在しません。使徒と預言者のあとは、その書き残された聖書を説き明かす伝道者、牧師、教師が与えられました。この現存する伝道者、牧師、教師によって、聖徒たちは整えられ、奉仕の働きをし、教会を建てあげていくのです。
つまり、教会には、聖書、そして聖書を教える働きをする存在が不可欠なのです。教会を建て上げるのは、戦略でもテクノロジーでもカリスマ性でもなく、聖書、聖書を説き明かす存在、それによって整えられ、聖書の原則に沿って奉仕をする聖徒たちなのです。
続く13-16節には、教会が建てあげられた結果が書かれていますが、それが人数の増加でなく、信徒の成熟だと言われていることも注目すべきことです。
この奥義は、前の時代には、今のように人の子らに知らされていませんでしたが、今は御霊によって、キリストの聖なる使徒たちと預言者たちに啓示されています。
エペソ人への手紙 3章5節
奥義という言葉も、馴染みがありながら意味が知られていない言葉の一つと思われます。しかし、上記の箇所は、奥義ということばの意味がよく表されています。
この箇所から分かる通り、奥義とは、”以前は明らかにされていなかったが、いま明らかにされた真理”のことです。
それはたとえば教会のことです(エペソの3:6)。旧約聖書に教会は出てきません。ユダヤ人も異邦人も一つになって集められる教会というのは、旧約聖書では明らかにされていなかった”奥義”でした。
また、結婚も奥義であることがエペソ5:31-32に書かれています。ふたりが一体となること時代は創世記で書かれていましたが、それがキリストと教会をさしていたことは、新約聖書においてはじめて明らかにされたことでした。
そしてここから分かるように、神はご自身についての情報や、様々な真理を、少しずつ明らかにされます。アダムは十戒を知りませんでしたし、モーセやダビデはキリストを私たちほど明瞭に理解していませんでした。この少しずつ明らかにされることを”漸進的啓示”と言います。これを踏まえ、旧約聖書を読む時、彼らは新約聖書の真理をまだ知らないということを念頭に置くと、より神の意図が見えてきます。
〜余談〜
パウロはここで、”あなたが持っている聖書(旧約聖書)に書かれていない真理が私に示されたので、それを伝える”と言っていますが、これと同じことを私たちが言ったら大問題ですし、間違いなく異端扱いされるでしょう。しかし使徒であるパウロは、それをする正統な権威がありました。それを証明する、使徒としてのしるしも与えられていました(第二コリント12:12)。
私たちはいとも簡単に”神に示されました！”と言いますが、こうしたことを考える時、そんなことを軽々しく使っていいのか、考えさせられます。
(愛は)すべてを耐え、すべてを信じ、すべてを望み、すべてを忍びます。
コリント人への手紙 第一 13章7節
ここは章全体が愛の章として有名なので、よく知られていますが、じっくり読むと、実践面において非常に重大なことを考えさせられます。愛はすべてを信じる、という部分です。
世の中でも教会でも、私たちの間では推測が人気です。相手の表情や、普段の振る舞いから判断し、相手の裏の感情について推測を広げたりします。時には、その人が”やっていない”と言っていることについても”やった”と思い込み、”嬉しいです”と言っていても、”本心ではすごい悔しいだろう”などと、明らかでないことを推測したりします。
しかし、この箇所によれば、愛はすべてを信じます。明らかにされていないことについて推測をせず、相手の発言をどこまでも信頼するのです。たとえそれで自分が損をしても、すべてを信頼することで愛を表すのです。
社会に出ると、推測や噂話が絶えない中で、すべてを信じる愛を表すことは、クリスチャンにとって証を立てる大きなチャンスであるように思えます。この箇所がもっと有名になってほしいと思うばかりです。
神は、罪を知らない方を私たちのために罪とされました。それは、私たちがこの方にあって神の義となるためです。
コリント人への手紙 第二 5章21節
なんとなく”いのちをかけた愛”というインパクトで力ずくに語られた十字架ですが、そこで何が起こり何が可能になったのかは正しく明瞭に理解されなければなりません。上記の箇所は、十字架を理解する上で必ず理解すべき、”トレード(転嫁)”について語っています。
この箇所が語るのは、罪を知らない方であるキリストが罪とされ、罪人である私たちが、キリストにあって神の義とされたことが語られています。
なぜキリストが十字架で死ななければならなかっと言われたら、罪とされた者は、神の御怒りによって死ななければならないからです。なぜ罪人である私たちがさばかれないのかと言ったら、完全なキリストの義が着せられたからです。”そんなことがあっていいの？”と思うかもしれませんが、それを可能にしたからこそ神は讃えられるべき方なのです。
また、もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って二人だけのところで指摘しなさい。その人があなたの言うことを聞き入れるなら、あなたは自分の兄弟を得たことになります。
もし聞き入れないなら、ほかに一人か二人、一緒に連れて行きなさい。二人または三人の証人の証言によって、すべてのことが立証されるようにするためです。
それでもなお、言うことを聞き入れないなら、教会に伝えなさい。教会の言うことさえも聞き入れないなら、彼を異邦人か取税人のように扱いなさい。
マタイの福音書 18章15～17節
ここに命じられていることは、罪を犯して悔い改めない教会員を除名することであり、これを”教会戒規”と言います。
していない教会も多いと思われますが、これは第一コリント5:2、第二テサロニケ3:14、テトス3:10など多くの手紙で命じられていることです。それは、教会の一致と純潔のためです。救われていない人、罪を悔い改める意志がない人とクリスチャンが一致することはできません。そこで一致しようとするならば、それは一致でなく妥協になります。教会の一致と純潔のために、罪を犯し悔い改める気のない人は、教会戒規のステップを踏んだ上で除名すべきなのです。
したがって、もし、ふさわしくない仕方でパンを食べ、主の杯を飲む者があれば、主のからだと血に対して罪を犯すことになります。
だれでも、自分自身を吟味して、そのうえでパンを食べ、杯を飲みなさい。
みからだをわきまえないで食べ、また飲む者は、自分自身に対するさばきを食べ、また飲むことになるのです。
コリント人への手紙 第一 11章27～29節
聖餐式が、キリストの十字架で裂かれた肉と流された血を覚える意味があることは有名ですが、その聖餐にあずかる上での私たちの姿勢については、あまり知られていません。それについて語るのが上記の箇所です。
ここでは、自分自身を吟味して聖餐にあずかるべきであることが言われています。和解する意志がない関係がある者、悔い改める意志がない罪がある者は、聖餐にあずかるべきではありません。
私たちは、キリストの死にあずかるバプテスマによって、キリストとともに葬られたのです。それは、ちょうどキリストが御父の栄光によって死者の中からよみがえられたように、私たちも、新しいいのちに歩むためです。
私たちがキリストの死と同じようになって、キリストと一つになっているなら、キリストの復活とも同じようになるからです。
ローマ人への手紙 6章4～5節
私たちの主イエス・キリストの父である神がほめたたえられますように。神は、ご自分の大きなあわれみのゆえに、イエス・キリストが死者の中からよみがえられたことによって、私たちを新しく生まれさせ、生ける望みを持たせてくださいました。
ペテロの手紙 第一 1章3節
キリストの十字架は、死だけでなく復活も語るべきであることはよく言われますが、その理由がここには書かれています。
キリストの死によって、私たちも死にました。罪のために本来受けるべきであったさばきが、それによって完了したのです。しかしそれだけではありません。キリストの復活によって、私たちは新しく生まれたのです！
言ってみれば、キリストの死だけ語るならば、それはさばきを免れたというまででしかありません。マイナスがゼロになっただけで、プラスにはなっていません。地獄を免れることも素晴らしいことですが、より素晴らしいのは、ともによみがえり、新しいいのちを持つものとして生かされることです！キリストの復活あって、私たちは新しいいのちにある歩みを楽しむことができるのです。
もし私たちが、この地上のいのちにおいてのみ、キリストに望みを抱いているのなら、私たちはすべての人の中で一番哀れな者です。
コリント人への手紙 第一 15章19節
第一コリント15章は、復活について語っており、この節は、直接的には復活を否定する人たちのことを語っている箇所です。
そうなると、復活を否定していない限り、この箇所に耳を傾けなくて良いように思えるかもしれませんが、そうではありません。この節は、単に”復活を否定する人”でなく、”地上のいのちにおいてのみキリストに望みを抱く人”について語っています。
そうなると、身近なものにならないでしょうか。天国について実感が湧かないゆえに、キリストを、単に”地上において苦しい時、キリストの変わらない愛を思い出して元気になれる” “キリストはいつでも共に来てくださる” など、地上の人生における支えとして認識し、終末や救いなどということについては、詳しいことはわからないというのであれば、私たちはどうなるでしょうか。
…”すべての人の中で最も哀れな人”です。未信者不信者より哀れなのです。聖書がそう言っているのです。ですから、いますぐキリストについてより深く学ぼうではありませんか！
その方(聖霊)が来ると、罪について、義について、さばきについて、世の誤りを明らかになさいます。
ヨハネの福音書 16章8節
聖霊というのは、実はあまりよく理解されていない存在かと思います。そんな聖霊の重要な役割について、この箇所のイエス様のことばは語ります。
聖霊は、真理を、神学を明らかにする働きをします。人間的には、聖書や神学は、字を読んだり、話を聞いたりして頭で論理的に理解していくようですが、そこに聖霊の働きがあって、私たちはよりはっきりとその内容を理解できるようになるのです。
このことは、私たちすべてにとって大きな励ましです。というのは、人間的に考えれば、聖書を正しく理解するなど、不可能なことのように思えるからです。元はギリシャ語ヘブル語アラム語という、馴染みのない言語で書かれており、著者も読者も背景もはるか昔、文化も常識も分からない、そんな書物をどうやって理解できるのでしょうか。しかし、聖霊の働きがあるからこそ、私たちはそれを明瞭に理解できるようになるのです。
愛する者たち、私たちは今すでに神の子どもです。やがてどのようになるのか、まだ明らかにされていません。しかし、私たちは、キリストが現れたときに、キリストに似た者になることは知っています。キリストをありのままに見るからです。
キリストにこの望みを置いている者はみな、キリストが清い方であるように、自分を清くします。
ヨハネの手紙 第一 3章2～3節
なぜ救われているのに、愛されているのに、なお神を知ろうとするのか？なぜやがて完全にキリストに似た者となるのに、いま似る必要があるのか？それに対する完全な回答となるのが、この箇所です。
私たちが自分を清くするのは、やがてキリストに似た者となることに望みを置いているからです。
映画でも旅行でも、すごく楽しみなことがあったら、その日が来る前にでも、予告編を見たり、シミュレーションをしたりして、期待を高めていくでしょう。それと同じように、キリストに似ることに望みを置く人は、その日が待ちきれなくて、地上に残されているいまであっても、少しでもキリストに似ようとするのです。
預言者から祭司に至るまで、みな偽りを行っているからだ。
彼らはわたしの民の傷をいいかげんに癒やし、平安がないのに、『平安だ、平安だ』と言っている。
エレミヤ書 6章13～14節
もちろんここは旧約時代の預言者や祭司に宛てて言われている警告ですが、私たちも耳を傾けるべきものがあります。
というのは、私たちはしばしば、パリサイ人のように”厳しすぎる”教師や習慣に対しては警戒しますが、”優しすぎる”ものに対しては警戒しないからです。
地獄へ向かっている未信者に対して、”あなたは愛されている！” “ありのままで大丈夫！” とだけ伝えること、罪の中を歩んでいるクリスチャンに対して ” 大丈夫、どんな罪も赦されるから”とだけ伝えることは、まさに、その傷をいい加減に癒し、平安がないのに”平安だ、平安だ”と伝えていることに他ならないのではないでしょうか。
ですから、兄弟たち。自分たちの召しと選びを確かなものとするように、いっそう励みなさい。これらのことを行っているなら、決してつまずくことはありません。
ペテロの手紙 第二 1章10節
救いを確信するためにはどうすれば良いのか？
このことはしばしば話題になりながら、答えは曖昧にされます。”聖霊が確信を与えてくださる” “祈ったら平安が与えられる” など、主観的解釈にもつながりかねないような曖昧な回答がしばしばされますが、この箇所はこれ以上ないほどに明瞭な回答を示しています。
この箇所は、自分たちの召しと選びを確かなものとするように”励みなさい”、つまり”努力しなさい”と言われています。救いを確信するためには、努力が必要なのです。
具体的にどんな努力をするのでしょうか？いうまでもなく、聖書の命令に喜んで従うことです。救われていない人はそれをしたいとは思いませんが、真に救われていれば、御霊によって心が変えられ、それらを行いたくて仕方なくなるのです。それによって、自分が選ばれていること、救われていることを確信できるのです。
人はみな、上に立つ権威に従うべきです。神によらない権威はなく、存在している権威はすべて、神によって立てられているからです。
ローマ人への手紙 13章1節
この箇所は、ルール破りを当たり前のように行う世の中にあって、すべてのクリスチャンが聞くべき命令です。
上に立つ権威は、すべての権威のことです。国や自治体が定めた法律、会社の規程、親や夫の指示など、すべてです。罪を犯すことを命令されない限り、それらはすべて従うべきことです。
その中には、従うと効率が悪くなること、無意味なことなどもあるでしょう。もちろん、これは一切の交渉を禁じ、ただ盲目的に従う命令ではありません。しかし、自分が従うに値しないと考えればあからさまにいやいやな態度で従ったり、姑息に違反を試みたりする世の中と違い、クリスチャンは、それが権威であるがゆえに喜んで従い、世との違いを表します。理解できないことがあっても神の命令であるがゆえに信頼して従う神に対する態度のように、クリスチャンだけが持つ謙遜・従順な態度を表していくのです。
ですから監督は、非難されるところがなく、一人の妻の夫であり、自分を制し、慎み深く、礼儀正しく、よくもてなし、教える能力があり、
酒飲みでなく、乱暴でなく、柔和で、争わず、金銭に無欲で、
自分の家庭をよく治め、十分な威厳をもって子どもを従わせている人でなければなりません。
自分自身の家庭を治めることを知らない人が、どうして神の教会を世話することができるでしょうか。
また、信者になったばかりの人であってはいけません。高慢になって、悪魔と同じさばきを受けることにならないようにするためです。
また、教会の外の人々にも評判の良い人でなければなりません。嘲られて、悪魔の罠に陥らないようにするためです。
テモテへの手紙 第一 3章2～7節
牧師になるために必要なことは何でしょうか？
最もよく言われるのは”召し”です。自分が牧師になることを促すみことばがあるかどうか、です。そしてそこに、教会の推薦や、神学校を出ていること、などの条件がついてきます。では、聖書はなんと言っているでしょうか。
上記の箇所と、テトス1:6-9には、牧師の条件が明瞭に書かれています。そこに書かれていることを分析すると、”教える能力”だけ能力に関することであるのが分かります。”私は能力がない”という謙遜さは牧師に不可欠ですが、本当に教える能力がないとしたら、この条件に違反していることになります。
他はすべて成熟度、人となりに関する条件です。これらは、牧師の資格です。もしこれらを備えていない人が永遠のいのちを扱う牧師をするのであれば、医師免許なしに地上のいのちを扱う医師になるという犯罪行為以上のこととなります。絶対に見逃してはならない聖書箇所です。
また、彼らは神を知ることに価値を認めなかったので、神は彼らを無価値な思いに引き渡されました。それで彼らは、してはならないことを行っているのです。
彼らは、あらゆる不義、悪、貪欲、悪意に満ち、ねたみ、殺意、争い、欺き、悪巧みにまみれています。また彼らは陰口を言い、
人を中傷し、神を憎み、人を侮り、高ぶり、大言壮語し、悪事を企み、親に逆らい、
浅はかで、不誠実で、情け知らずで、無慈悲です。
ローマ人への手紙 1章28～31節
ここには、”してはならないこと”、つまり罪のリストがありますが、そのうちの一つに、”親に逆らい”があります。
反抗期は、避けては通れないもの、あった方が良いものとされます。しかし聖書によれば、反抗は罪なのです。第一テモテ3:4には、牧師の条件として、”十分な威厳をもって子どもを従わせている人”も挙げられています。
反抗はいつであっても罪であり、親は反抗しないように子どもを育てるべきなのです。そこには、この第一テモテ3:4に書かれているような”十分な威厳”と、エペソ6:4に書かれている”子どもを怒らせない”愛が必要です。